Dans l’arène des sons : à la rencontre des instruments du style gnawa

Ferme les yeux, laisse-toi embarquer dans une ruelle blanche d’Essaouira, sur la côte Atlantique du Maroc. Il est tard, la brume de mer fuse autour des lampadaires, et là, un battement sourd s’échappe d’une cour en retrait. Ça commence doucement, c’est le temps du lila, la veillée sacrée gnawa. Un appel. Tu entends le guembri qui pulse, suivi des claquements métalliques des qraqeb. Derrière, une voix se lève, chaude, incantatoire – et tout le monde répond. C’est dans cette ambiance, pleine de transe et de chaleur, que les instruments gnawa prennent tout leur sens.

Avant de plonger dans les sons, posons le décor. Les Gnawa, descendants d’esclaves d’Afrique subsaharienne, forment une confrérie mystique reconnue pour sa musique de transe au Maroc, mais aussi en Algérie et en Tunisie. Leur musique n’est pas juste festive ; elle soigne, relie, raconte et partage.

Chaque instrument gnawa est porteur de symboles. Ils ne sont pas là pour la simple beauté du groove : ils servent à connecter les vivants aux esprits, à accompagner la danse, à soutenir la transe. Le rythme n’est pas vain, il est fonctionnel.

Alors, quels sont les acteurs de ce groove hypnotique ? Voici ceux qui font battre le cœur gnawa.

Impossible de parler gnawa sans commencer par le guembri (ou gimbri, ou sintir). Imagine une grande basse rustique en bois, avec une caisse de résonance recouverte de peau de chameau ou de chèvre, trois grosses cordes faites d’intestins. Son son est profond, presque caverneux, entre la basse funk et le oud saharien.

• Origine : On attribue le guembri aux esclaves soudanais arrivés au Maghreb.
• Rôle : Il guide la cérémonie, pose le thème mélodique et rythmique, comme un chef d’orchestre. Le maâlem (maître gnawa) joue et chante en même temps, souvent de longues suites qui racontent des épopées, des combats, ou des louanges aux saints.
• Technique : Joué assis, frappé et pincé à la fois, il donne le battement fondamental. Parfois, on entend même le bois claquer contre la caisse, renforçant encore la pulsation brute.

Un exemple incontournable : “Baba Mimoun” par Maâlem Mahmoud Guinia – chaque note semble racler la terre, s’élever dans la nuit. A écouter d’urgence sur YouTube ou en vinyle pour vraiment sentir le souffle du guembri.

Dès que tu entends les qraqeb (qu’on écrit aussi krakebs ou karkabou), tu sais que tu es en territoire gnawa. Ces percussions métalliques – sortes de castagnettes géantes en fer forgé – claquent comme mille chaînes brisées. Leur rythme est direct, pulsé, presque martial par moments.

• Fabrication : Deux paires de cymbales ovales reliées par des poignées en cuir ou en corde. Chaque qraqeb fait entre 25 et 30 cm de long, et pèse entre 500 g et 1 kg (France Culture).
• Rôle : Ils marquent le tempo, créent la polyrythmie : on superpose plusieurs rythmes pour faire naître une transe collective. C’est simple à comprendre : ce battement entêtant, on le suit sans s’en rendre compte, jusqu’à y perdre la notion du temps.
• Symbolique : Certains disent qu’ils rappellent le bruit des fers des anciens esclaves, puis qu’ils sont devenus synonyme de libération par la danse et la musique.

Un morceau : “Lila Aicha” par Maâlem Hamid El Kasri – dès les premières mesures, les qraqeb s’invitent, ils tirent le public vers la danse, impossible de rester immobile.

Dans certaines cérémonies, on ajoute le tbol (ou tabla gnawiya) : un tambour à double peau, joué à la main. Il pose la basse des basses, une vibration puissante qui fait trembler les murs – parfois accompagné d’une ganga (autre grand tambour de transe, surtout dans les cérémonies au Sahara algérien).

• Taille : Un tbol mesure entre 30 et 60 cm de diamètre (Musée de Marrakech).
• Accordage : La hauteur du son varie selon la tension des peaux, ça permet de dialoguer avec le guembri.
• Occasions : On le sort pour les grandes nuits, quand il faut toute la profondeur d’une basse tribale pour porter la cérémonie jusqu’à l’aube.

Exemple à découvrir : les vidéos “Lila gnawia à Marrakech” sur la chaîne YouTube Urban Africa. On entend le tbol derrière, comme une marée qui porte tout le monde.

Il ne faut pas oublier l’instrument le plus mobile du répertoire : la voix, souvent collective, répondant au maâlem comme dans les call & response du gospel américain. Les claps (battements de mains) ajoutent une couche aérienne : ça pulse, ça ondule, ça donne la sensation d’un cœur qui s’agrandit, à mesure que la soirée avance.

• Chant lead : Le maâlem entame, le groupe répond, les paroles reprennent des louanges soufies, des histoires d’esclavage, mais aussi des demandes de protection aux esprits.
• Claps : Ils viennent en syncopes, complémentent les qraqeb, dynamisent l’ensemble et invitent à l’interaction spontanée.

Un bon exemple : “Toura Toura” par le groupe Gnawa Diffusion : tu entends net les chœurs monter, la foule qui participe. Ce côté polyphonique, c’est l’ADN du gnawa.

Depuis les années 1970, le gnawa a embarqué au-delà des frontières marocaines. Les instruments traditionnels se frottent à de nouveaux sons, créant des fusions surprenantes.

• Le guembri avec une section rythmique jazz : écouter “Sidi Mimoun” par Randy Weston & Gnawa Musicians of Morocco, une rencontre incroyable entre piano jazz et guembri.
• Les qraqeb dans l’electro ou le rock : écouter le projet Hoba Hoba Spirit ou la collaboration de Maâlem Houssam Guinia avec Floating Points. Même pulsation, mais couche sonore démultipliée.

Cette ouverture, elle se sent : dès qu’on mixe guembri + batterie ou qraqeb + synthés, de nouveaux grooves naissent. Le métal répond au beat, la basse enrobe les machines. L’esprit gnawa reste, le souffle change.

Le mieux pour vraiment ressentir la magie des instruments gnawa : l’écoute active. Voici quelques conseils pour apprendre à les repérer :

• Sur un disque : Mets-toi un casque. Le guembri est le plus grave, au centre. Les qraqeb claquent sur les côtés, ils crépitent dans l’espace stéréo. La voix arrive, souvent un peu réverbérée, elle guide.
• En live : Mets-toi près des musiciens, regarde les mains : le jeu des qraqeb est fascinant, on croirait qu’ils dansent sur la peau des doigts. Le maâlem, lui, a toujours l’air en transe, concentré sur sa basse, le pied qui martèle au sol.
• Sur une vidéo : Compare deux versions d’un même standard (“Baba Mimoun” par Mahmoud Guinia puis par Hamid El Kasri). Tu verras : chaque école, chaque famille a son grain, sa couleur d’instruments. Certains guembri claquent plus, d’autres sont presque électriques.

Quelques morceaux pour s’immerger :

• Maâlem Mahmoud Guinia – “Baba Mimoun”
• Gnawa Diffusion – “Toura Toura”
• Randy Weston – “Sidi Mimoun”
• Hamid El Kasri – “Lila Aicha”
• Hoba Hoba Spirit – “Fhamator Gnaoui”
• Maâlem Houssam Guinia & Floating Points – “Marrakech”

Un détail qui frappe : chaque guembri est unique. Il est taillé main par main, personnalisé par son propriétaire. Certains sont décorés de symboles soufies, d’autres de motifs amazighs. On dit même que le son d’un guembri vieillit, s’enrichit avec chaque cérémonie.

Fun fact : un jeu de qraqeb peut coûter entre 40 et 150 euros selon le métal et la région (source : artisans du souk de Marrakech). La fabrication peut prendre jusqu’à trois jours, chaque paire sonne différemment !

Pour explorer à fond le groove gnawa :

• Le documentaire “Gnawa Music and Spirituality in Morocco” (Al Jazeera English, 2016) pour voir les instruments en action.
• Le livre “Trance et possession dans la musique Gnawa” par Viviane Lièvre, pour comprendre la place des instruments dans le rituel.
• Le site Festival Gnaoua d’Essaouira : chaque année en juin, c’est le rendez-vous mondial du style !

Les instruments gnawa, c’est bien plus qu’une liste ou un catalogue. C’est une chaîne vivante, qui vibre de la peau des doigts jusqu’aux oreilles du monde entier. Que tu sois fan de soul, d’afrobeat ou d’électro, il y a une part de toi qui peut vibrer à la pulsation du guembri, au métal des qraqeb.

Monte le son, cherche ces instruments dans tes disques, partage tes trouvailles, commente si tu découvres un nouveau son : le groove ne s’arrête jamais.